O poder do perdão

"Para as ofensas, a maior arma é o esquecimento. É no esquecimento que se igualam vingança e perdão." Jorge Luís Borges, sobre Jó, o mais fervoroso protagonista do Velho Testamento

Assumir um erro, repudiá-lo e demonstrar arrependimento, de um lado, e ser capaz de afastar a sensação de injustiça causada por uma ofensa, do outro – eis a equação de uma das atitudes morais mais nobres e emocionalmente complexas já criadas pela civilização ocidental.

Perdoar é coisa nova – o moderno conceito de perdão, com reconhecimento de culpa, arrependimento e disposição do ofendido para absolver o ofensor, marca o ápice das conquistas éticas da civilização ocidental.

Tribos africanas
Os igbos da Nigéria e os oromos da Etiópia creem que a paz só pode ser alcançada através do perdão, para o qual não é necessário o arrependimento do agressor.



Antiguidade clássica
Os gregos e os romanos não assumiam a culpa por seus erros, sempre atribuídos ao capricho dos deuses. Na tragédia Édipo Rei de Sófocles, o personagem mata o pai, casa-se com a mãe e se arrepende, mas não existe perdão, pois Édipo agiu às cegas.



Budismo
A filosofia fundada quatro séculos antes de Cristo repudia os conceitos de pecado e culpa. A raiva e o ressentimento são ilusões, que devem ser dissipadas através da meditação.



Velho Testamento
José enriquece (Gênesis, cap. 50) e seus irmãos, que o haviam vendido como escravo no Egito, pedem perdão, mas sem rever sua culpa e apenas para escapar às punições.



Novo Testamento
Jesus nos Evangelhos, manda perdoar e pedir perdão a Deus, que arbitra se concede ou não essa dádiva.



Islamismo
A reconciliação é desejável, mas não necessária. Quem perdoa o outro o faz para obter, depois, o próprio perdão por seus pecados junto a Alá.

Idade Média
No século VI, os povos germânicos seguiam diversos cânones, combinação de antigos ensinamentos teutônicos, com códigos romanos e cristianismo. O perdão aos hereges também exigia sua conversão.

Na era medieval, o sofrimento voluntário pela mendicância ou autoflagelação parecia ser o único caminho para obter o perdão divino.

Na vida secular, dívidas e ofensas podiam ser perdoadas, mas isso não incluía o arrependimento. se alguém ferido gravemente sobrevivesse por "um ano mais um dia", o agressor era automaticamente perdoado.

A Reforma Protestante nasceu, em parte, da revolta com a comercialização das indulgências, uma espécie de perdão, vendida pelos bispos e pelos papas.

No apagar das luzes da Idade Média, a Lei Sálica predominava no que é hoje a Europa Ocidental. Seus códigos mandavam perdoar hereges arrependidos desde que se convertessem ao cristianismo.

Civilizações Pré-Colombianas
No s éculo XV, uma leis asteca permitia que uma pessoa confessasse um crime e saísse impune. Mas isso só poderia acontecer uma vez. O objetivo era dar uma segunda chance aos arrependidos.

Os maias (século III a IX) possuíam um ritual de perdão coletivo. Em meio a cantorias e danças, as pessoas arrependidas se ajoelhavam diante da outra, de pé.

Iluminismo
O sentido moderno do perdão se materializaria nas reflexões éticas do filósofo alemão Immanuel Kant (1724-1804), que transferiu do plano divino para o humano a virtude do perdão.

Fonte: trechos do texto de Ana Claudia Fonseca da Revista Veja edição 2175 - nº 30 - ano 43 - 28 julho 2010

Como a Bíblia se divide

Para os Judeus

"Antigo Testamento" é uma expressão cristã. Os judeus chamam esses textos compostos entre os séculos XII aC e II aC de Tanakh, um acrônimo para as três partes de sua Bíblia:

• Torá, ou os livros da Lei, subdividida em Gênese, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.
• Neviim, ou os livros dos Profetas, subdividido em Josué, Juízes, Samuel, Reis, Isaías, Jeremias, Ezequiel e Profetas Menores.
• Ketuvim, os Escritos, subdividido em Salmos, Provérbios, Jó, Cântico dos Cânticos, Ruth, Lamentações, Eclesiastes, Esther, Daniel, Ezra, Crônicas.

Para os Protestantes
– O Velho Testamento

Parece mais com a Tanakh judaica que com o Velho Testamento da Bíblia católica, já que a maioria dos ramos protestantes e evangélicos não aceita os livros deuterocanônicos como parte de sua doutrina. Para eles, esses livros são apócrifos, destituídos de autoridade e legitimidade canônica.

– O Novo Testamento
É em geral, o mesmo usado pelos católicos.

Para os Católicos
– O Antigo Testamento
Contém todos os livros aceitos pelos judeus, sua ordem, interpretação e também a ênfase que é dada a cada um deles possam variar. Além disso, o Antigo Testamento católico inclui os chamados livros deuterocanônicos, ou do "cânone posterior". São eles:

• Tobias, Judite, 1 Macabeus, 2 Macabeus, Sabedoria, Sirácides ou Eclesiático, Baruque, Acréscimos Gregos a Esther, Acréscimos Gregos a Daniel.
• As Igrejas Ortodoxas Grega e Russa reconhecem outros livros deuterocanônicos ainda: 1 Esdras e Oração de Manasseh, além do Salmo 151.

– O Novo Testamento
O volume que cinde as tradições judaica e cristã é composto de 27 livros, divididos em quatro gêneros de literatura:

• Os Evangelhos sinópticos (que compõem uma história) de Mateus, Marcos, Lucas e João, mais Atos dos Apóstolos.
• As Epístolas Paulinas, ou as cartas em que São Paulo, um judeu das classes altas que perseguia os cristãos até se converter à sua religião, se dirige aos romanos, aos coríntios e aos tessalônicos, entre outros.
• As Epístolas Gerais ou Judaicas, entre as quais se inclui o Apocalipse do apóstolo João
• Apocalipse

Origem: Revista Veja - 23 dez 2009 - ed. 2144 - ano 42 - nº 51

Bhagavad Gita

Bagavadguitá, também conhecido pela grafia Bhagavad-Gita (em sânscrito: भगवद्गीता, transl. Bhagavad Gītā, "Canção de Deus") é um texto religioso hindu. Faz parte do épico Maabárata, embora seja de composição mais recente que o todo deste livro. Na versão que o inclui, o Maabárata é datado no Século IV aC.

O texto, escrito em sânscrito, relata o diálogo de Krishna (uma das encarnações de Vixnu) com Arjuna (seu discípulo guerreiro) em pleno campo de batalha. Arjuna – representa o papel de uma alma confusa sobre seu dever, e recebe iluminação diretamente do Senhor Krishna, que o instrui na ciência da auto-realização. No desenrolar da conversa são colocados pontos importantes da filosofia indiana, que incluía já na época elementos do bramanismo e do Sankhya.

A obra é uma das principais escrituras sagradas da cultura da Índia, e compõe a principal obra da religião Vaishnava, popularmente conhecida como movimento Hare Krishna e difundida a partir de 1965 no ocidente por Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Foi traduzida e comentada pelo erudito indiano, dando origem ao Bhagavad-Gita - Como ele é, contendo os principais ensinamentos da dogmática vaishnava e instruções do serviço devocional a krishna segundo os preceitos da Sociedade Internacional pela Consciência Krishna, a ISKCON. Nestes preceitos, o livro apresenta a ciência da auto-realização e da consciência através do serviço devocional e da bhakti-yoga.

O Bagavadguitá é a essência do conhecimento védico da Índia e um dos maiores clássicos de filosofia e espiritualidade do mundo. A filosofia perene do Bagavadguitá tem intrigado a mente de quase todos os grandes pensadores da humanidade, tendo influenciado de maneira decisiva inúmeros movimentos espiritualistas. (Fonte: Wikipédia)

Este é um dos livros mais antigos e sábios da humanidade. As mensagens são maravilhosas e as imagens são fantásticas. Este tipo de pintura é feito com pincel de pelo do rabo de esquilos; mas os esquilos são deixados vivos, só os pelos são tirados. As pinturas são detalhadas. Ainda hoje eles as fazem da mesma forma que há milênios. São feitas com pigmentos minerais, que buscam as pedras nas montanhas, desfazem em pó e usam o pó para pintar. E o ouro é ouro de verdade. Se for usada uma lente de aumento, é possível ver os detalhes de olhos, nariz, enfeites, bocas, cada rosto diferente do outro por menor que seja. Além dos detalhes de folhas de árvores e outros. Lendo com atenção o texto, talvez dê para se entender um pouco mais esse país milenar, de uma sabedoria única. (recebi por e-mail)

– Veja a tradução de Bhagavad Gita

Nossa Senhora da Medalha Milagrosa

• Novena da Medalha Milagrosa

1. Sinal da Cruz
2. Ato de contrição
3. Leituras
4. Súplica a Nossa Senhora

Ato de Contrição

Meu bom Jesus que por mim morreste na cruz, tende piedade de mim, perdoai os meus pecados e dai-me a graça de nunca mais pecar.

Leituras

1º dia – A aparição

Contemplemos a Virgem Imaculada, em sua primeira aparição a Santa Catarina Labouré. A piedosa noviça guiada pelo seu Anjo da Guarda é apresentada à Imaculada Senhora. Consideremos sua inefável alegria. Seremos também felizes, como Sta Catarina, se trabalharmos com ardor na nossa santificação. Gozaremos as delícias do Paraíso, se nos privarmos dos gozos terrenos.

2º dia – Lágrimas de Maria

Contemplemos Maria, chorando sobre as calamidades que viriam sobre o mundo, pensando que o Coração de Seu Filho seria ultrajado, a cruz escarnecida e seus filhos prediletos perseguidos. Confiemos na Virgem compassiva e também participaremos do fruto de suas lágrimas.

3º dia – Proteção de Maria

Contemplemos nossa Imaculada Mãe, dizendo em suas aparições a Sta Catarina: "Eu mesma estarei convosco, não vos perco de vista e vos concederei abundantes graças". Sede para mim, Virgem Imaculada o escudo e a defesa em todas as necessidades.

4º dia – Segunda aparição

Estando Sta Catarina Labouré em oração, a 27 de novembro de 1830, apareceu-lhe a Virgem Maria, formosíssima, esmagando a cabeça da serpente infernal. Nessa aparição se vê seu desejo imenso de nos proteger sempre contra o inimigo de nossa salvação. Invoquemos a Imaculada Mãe com confiança e amor!

5º dia – As mãos de Maria

Contemplemos, hoje, Maria desprendendo de suas mãos raios luminosos. "Estes raios – disse Ela – são a figura das graças que derramo todos aqueles que mas pedem e aos que trazem com fé minha medalha".

Não desperdicemos tantas graças! Peçamos com fervor, humildade e perseverança, e Maria Imaculada nô-las alcançará.

6º dia – Terceira aparição

Contemplemos Maria aparecendo à Sta Catarina, radiante de luz, cheia de bondade, rodeada de estrelas e mandando cunhar uma medalha, prometendo a todos que a trouxerem com devoção e amor muitas graças. Guardemos fervorosamente a Santa Medalha e, como escudo, ela nos protegerá nos perigos.

7º dia

Ó Virgem Milagrosa, rainha Excelsa, Imaculada Senhora, sede minha advogada, meu refúgio e asilo nesta terra, minha fortaleza e defesa na vida e na morte, meu consolo e minha glória no Céu.

8º dia

Ó Virgem Imaculada da Medalha Milagrosa, fazei que esses raios luminosos, que irradiam de vossas mãos virginais, iluminem minha inteligência para melhor conhecer o bem e abrasem meu coração com vivos sentimentos de fé, esperança e caridade.

9º dia

Ó Mãe Imaculada, fazei que a cruz de vossa Medalha brilhe sempre diante de meus olhos, suavize as penas da vida presente e me conduza à vida eterna.

Súplica a Nossa Senhora

Ó Imaculada Virgem! Mãe de Deus e nossa Mãe, ao contemplarmos de braços abertos derramando graças sobre os que vo-las pedem, cheios de confiança na Vossa poderosa intercessão, inúmeras vezes manifestada, pela Medalha Milagrosa, embora reconhecendo a nossa indignidade, por causa de nossas numerosas culpas, acercamonos de vossos pés, para vos expor durante esta Novena, as nossas mais prementes necessidades. (pede-se a graça).

Escutai, pois, ó Virgem da Medalha Milagrosa, este favor que confiante vos solicitamos para maior glória de Deus, engrandecimento de vosso Nome e bem de nossas almas. E para melhor servimos ao vosso Divino Filho, inspirai-nos profundo ódio ao pecado e dai-nos coragem de nos afirmar sempre, verdadeiros cristãos. Amém.

Santíssima Virgem! Eu creio e confesso, vossa Sta e Imaculada Conceição, pura e sem mancha. Ó puríssima Virgem Maria, por vossa Conceição Imaculada e gloriosa prerrogativa de Mãe de Deus, alcançai-me de vosso amado filho, a humildade, a caridade, a obediência, a castidade, a sta pureza de coração, de corpo e espírito, a perseverança na prática do bem, uma sta vida e uma boa morte, e a graça que peço com toda confiança. Amém.

Profetas

Moisés

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Profeta e legislador hebreu, fundador de Israel, ou do povo judeu. É venerado também no Islã onde é chamado de Musa. A história de sua vida é relatada nos livros Êxodo e Deuteronômio, do Antigo Testamento. Segundo estes relatos, nasceu em Gessém, região do antigo Egito, sua mãe colocou-o numa cesta no rio Nilo, de onde foi resgatado pela filha do faraó. Já adulto, Moisés matou um egípcio e teve que fugir. Tinha 80 anos quando Jeová (Javé) lhe apareceu em uma sarça ardente e ordenou que ele voltasse ao Egito para salvar seu povo da escravidão, guiando-os até a terra de Canaã, mais tarde denominada Palestina. Para ajudá-lo na tarefa, Jeová deu-lhe o poder de realizar milagres.

Moisés se apresentou, com seu irmão Aarão, diante do faraó que, somente após ter sofrido as 'sete pragas' enviadas por Deus, permitiu-lhe conduzir os hebreus à Canaã, porém logo se arrependeu. Quando chegaram ao mar Vermelho, um exército egípcio se aproximou e Moisés dividiu as águas. Os hebreus atravessaram pelo corredor central mas, quando os egípcios tentaram segui-los, as muralhas de água caíram sobre eles e os afogaram. Chegando ao Monte Sinai, Moisés subiu ao cume para falar com Jeová. Permaneceu ali por 40 dias e 40 noites e recebeu duas tábuas de pedra onde estavam gravados os Dez Mandamentos. A travessia do deserto durou 40 anos até a chegada à Canaã. Antes de morrer, Moisés entregou a liderança do povo a Josué. Embora seja difícil precisar as datas de seu nascimento e morte, numerosos especialistas contemporâneos afirmam que o êxodo aconteceu no século XIII aC. A tradição atribui a Moisés a autoria dos 5 primeiros livros do Antigo Testamento que constituem o Pentateuco.

Arca da Aliança – é mencionada no Antigo Testamento e simboliza o pacto de fé estabelecido entre Deus e os israelitas no Monte Sinai. Segundo a tradição, a Arca continha o Decálogo (os Dez Mandamentos), a vara de comando de Aarão e um recipiente com maná. Para os israelitas, a Arca representa Deus acompanhando os judeus durante a travessia do deserto. Desapareceu na tomada de Jerusalém, em 586, embora seja mencionada em lendas posteriores.

Calendário judaico – se inicia com a Criação do Mundo por Deus há mais ou menos 5 000 anos atrás.

Maomé

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Principal profeta do Islã. As fontes sobre sua vida estão nos textos escritos, em árabe, por eruditos muçulmanos. Nasceu em Meca em 570, cidade da Arábia ocidental. Conta a lenda que, na juventude, visitou a Síria onde foi reconhecido como profeta por eruditos judeus e cristãos. Segundo a tradição, casou-se com Cadidja, de quem ficou viúvo, não voltando a contrair casamento. Tinha 40 anos quando vivenciou sua primeira experiência profética: em uma caverna do Monte Hira, nos arredores de Meca, o arcanjo Gabriel ordenou-lhe "pregar" (iqra). Enquanto viveu, continuou a ter revelações, todas compiladas depois de sua morte (em 632), para elaboração do Alcorão.

Seus primeiros seguidores, em Meca, não eram numerosos e tinham a reprovação da maioria dos habitantes da cidade por subverterem a religião politeísta dos antepassados e atrapalharem os lucros das grandes caravanas que paravam em Meca para se reabastecer e adorar os diversos ídolos. Os habitantes de Meca fizeram tanta oposição a Maomé que, em 622, depois de uma fracassada tentativa de obter ajuda na cidade de Taif, o profeta transferiu-se para a localidade de Yatrib, aproximadamente 300 km ao norte. Esse acontecimento, cohecido como Hégira, foi o marco inicial do calendário muçulmano. Em Yatrib estabeleceu-se a primeira comunidade (umma). Mais tarde, Yatrib passou a ser conhecida pelo nome de Medina.

A princípio, a comunidade dirigida por Maomé era formada por muçulmanos que conviviam em paz com os judeus residentes na cidade. Nos anos seguintes à Hégira, as tribos vizinhas começaram a aderir ao Islã e a Caaba, que se tornara o centro das ideias do Islã, foi aberta aos muçulmanos.

Após a conquista de Meca, a autoridade de Maomé continuou a se expandir por toda a Península Arábica, chegando ao sul da Síria. Em 632, Maomé viajou, pela última vez, de Meca a Medina, para realizar as cerimônias da peregrinação (haj). Morreu pouco depois de chegar a Medina.

Numerosos especialistas modernos reconhecem que a maioria dos relatos da vida de Maomé são autênticos e explicam seu sucesso como profeta através da analise de fatores econômicos, políticos e sociais. Os estudiosos não muçulmanos insistem, especialmente, na importância das rotas comerciais do oeste da Arábia e nas condições sociais das tribos beduínas que teriam favorecido o crescimento da nova religião.

Origem: Enciclopédia Microsoft Encarta (1993-1999)

Mandala

Mandala do sânscrito "essência" + "ter" ou "contém", também traduzido como "círculo de circunferência" ou "conclusão", ambos derivados da Khor dkyil termo tibetano é um diagrama concêntrico, tendo espiritualidade e significado ritual, tanto para o Budismo como para o hinduísmo. O termo é de origem hindu e aparece no Rig Veda, como o nome das seções do trabalho, mas também é usado em outras religiões indianas, particularmente o Budismo. No ramo tibetano do Vajrayana Buddhism, mandalas têm sido desenvolvidos em sandpainting. Eles também são uma parte fundamental de práticas anuttarayoga, meditação tântrica.

Mandala Indiana – é a palavra sânscrita que significa círculo, uma representação geométrica da dinâmica relação entre o homem e o cosmo. De fato, toda mandala é a exposição plástica e visual do retorno à unidade pela delimitação de um espaço sagrado e atualização de um tempo divino.

Nas sociedades primitivas, o ciclo cósmico, que tinha a imagem de uma trajetória circular (circunferência), era identificado como o ano. O simbolismo da santidade e eternidade do templo aparece claramente na estrutura mandálica dos santuários de todas as épocas e civilizações. Uma vez que o plano arquitetônico do templo é obra dos deuses e se encontra no centro muito próximo deles, esse lugar sagrado está livre de toda corrupção terrestre. Daí a associação dos templos às montanhas cósmicas e a função que elas exercem de ligação entre a Terra e o Céu. Como exemplo, temos a enorme construção do templo de Borobudur, em Java, na Indonésia. Outros exemplos que podemos citar são as basílicas e catedrais cristãs da Igreja primitiva, concebidas como imitação da de Jerusalém Celeste, representando uma imagem ordenada do cosmos, do mundo.

A mandala como simbolismo do centro do mundo dá forma não apenas as cidades, aos templos e aos palácios reais, mas também a mais modesta habitação humana. A morada das populações primitivas é comumente edificada a partir de um poste central e coloca seus habitantes em contato com os três níveis da existência: inferior, médio e superior. A habitação para ele não é apenas um abrigo, mas a criação do mundo que ele, imitando os gestos divinos, deve manter e renovar. Assim, a mandala representa para o homem o seu abrigo interior onde se permite um reencontro com Deus. Um exemplo bem típico brasileiro de mandala, a partir da arquitetura, é a planta superior da Catedral de Brasília.

Em termos de artes plásticas, a mandala apresenta sempre grande profusão de cores e representa um objeto ou figura que ajuda na concentração para se atingir outros níveis de contemplação. Há toda uma simbologia envolvida e uma grande variedade de desenhos de acordo com a origem.

Originalmente criadas em giz, as mandalas são um espaço sagrado de meditação. Atualmente são feitas com areia originárias da Índia. Normalmente divididas em quatro secções, pretende ser um exercício de meditação e contemplação. O objetivo da arte na cultura budista tibetana é reforçar as Quatro Nobres Verdades. As mandalas são consideradas importantíssimas para a preparação de iniciadores ao Budismo, de forma a prepará-los para o estudo do significado da iluminação.

O processo de construção de uma mandala é uma forma de meditação constante. É um processo bastante lento, com movimentos meticulosos. O grande benefício para os que meditam a partir da mandala reside no fato de que a imaginaram mentalmente construída numa detalhada estrutura tridimensional. No processo da construção de uma madala, a arte transforma-se numa cerimônia religiosa e a religião transforma-se em arte. Quando a mandala está terminada, apresenta-se como uma construção extremamente coloria. Depois do ciclo é desmanchada, a areia é depositada, geralmente, na água. Apenas uma parte é guardada e oferecida aos participantes. Um monge inicia a destruição desenhando linhas circulares com seu dedo, depois espalham a areia e a colocam em uma urna. Quando a areia é toda recolhida, eles apagam as linhas que serviram de guia à construção e despejam a areia nas águas do rio.

No Judaísmo – no Zohar está escrito: "Não existe nenhum círculo no mundo que não é feito a partir de um único ponto que está localizado no centro ... e neste ponto, que está localizado no centro, recebe toda a luz, que ilumina o corpo, e está tudo esclarecido. " A Estrela do símbolo de David é um motivo comum encontrado em mandalas.

No cristianismo – Cowen (2005), afirma que as formas que são evocativos de mandalas são predominantes no Cristianismo: a cruz celta, o rosário, o halo, a auréola, a coroa de espinhos, rosáceas, a Rosa Cruz. O dromenon representa uma viagem do mundo exterior para o centro interior sagrado, onde o divino é encontrado.

Fonte: Wikipédia

A Igreja Luterana

"A Igreja é a assembléia de santos na qual o evangelho é ensinado de maneira pura e os sacramentos administrados de maneira correta" (definição luterana da Igreja)

Martinho Lutero (1483-1546) foi seu fundador, era alemão, e hoje na Alemanha a sua igreja é a mais importante, ao lado do catolicismo romano. Apenas nos países escandinavos predomina o luteranismo – mais de 90% da população. Nos EUA com a imigração dos escandinavos e alemães, atualmente há 6 milhões de luteranos (a 4ª maior comunidade eclesiástica). O trabalho missionário estabeleceu muitas igrejas no mundo todo, sendo a maior delas a Igreja batak, na Indonésia.

Organização:

• facilmente inclui pessoas de várias igrejas
• o ministro luterano não ocupa a mesma posição em relação aos leigos que seu correspondente católico

– Lutero distinguiu entre:

sacerdócio universal – mediante ao batismo e a fé, cada cristão se torna seu próprio sacerdote, não precisando de nenhum intermediário quando se aproxima de Deus em suas orações.

ministério clerical – foi estabelecido por Deus a tem de pregar o evangelho e administrar os sacramentos. A ordenação não concede ao sacerdote nenhum atributo especial. Ele é um cristão comum que recebeu uma posição especial dentro da igreja.

Mulheres pastoras:

• exclusivamente masculino até o século XX
• certas igrejas alemãs empregaram pastores do sexo feminino desde 1920
• em 1956 foi anulada a cláusula, que uma mulher não deveria ser nomeada se a congregação se opusesse a isso por princípio
• as mulheres sempre foram importantes na vida oficial da Igreja, mas o papel por elas desempenhado tem sido secundário. Isso se deve ao sistema patriarcal que impregnou a Igreja até agora. Muitas vezes cita-se Paulo quando se quer falar da submissão das mulheres aos homens.

Igreja Estatal:

• desde o início do século XVI, foram instituições estatais
• o chefe da Igreja era o próprio soberano, nomeava os funcionários (hoje só na Noruega)
• hoje a Igreja tem independência e o Conselho Episcopal, os capítulos diocesanos e o sínodo receberam maior autonomia, tendo o direito de nomear padres

A Bíblia:

• o princípio luterano é que a autoridade deriva apenas da Bíblia
• Lutero sabia que não bastava se referir à Bíblia, pois as pessoas a interpretam de diferentes maneiras, acreditava no estudo profundo da Bíblia em hebraico e grego, para melhor interpretá-la
• os líderes da Igreja formularam doutrinas, que resultou numa série de confissões que resumem a doutrina luterana. A principal delas foi a Confissão de Augsburgo (Augustana).

Os sacramentos:

• o batismo – leva o indivíduo à comunhão com Deus, tornando-o um "filho de Deus"
• a eucaristia – o corpo e o sangue de Cristo estão de fato presentes mas que os elementos da eucaristia são meramente pão e vinho, o crucial é o perdão dos pecados concedidos por Deus, como se destaca nas palavras iniciais desse sacramento

Fonte: 'O Livro das religiões' de Victor Hellern, Henry Notaker e Jostein Gaarder

Shiva

Shiva ou Xiva é um deus ("Deva") hindu:

• o Destruidor (ou o Transformador),

participante da Trimurti juntamente com Brama (Brahma), o Criador, e Vixnu (Vishnu), o Preservador. Uma das duas principais linhas gerais do hinduísmo é chamada de xivaísmo, em referência ao deus.

• O lado direito da estátua é claramente masculino, apresentando os atributos de Shiva: a serpente, o tridente, etc.
• Do lado esquerdo, vemos uma figura feminina, com os trajes típicos, o brinco feminino, etc. Esse aspecto de Shiva representa a união cósmica entre o princípio masculino (Shiva) e o feminino (Parvati), entre a consciência (Shiva) e a matéria (Parvati).
• As cobras que Shiva usa como colares e braceletes simbolizam o seu triunfo sobre a morte, a sua imortalidade.
• O filete de água que se vê jorrar de seus cabelos é o rio Ganges. Conta a lenda que o Ganges era um rio muito revolto que corria na morada dos deuses. Os homens pediram para que o rio corresse também na terra. Porém, devido à violência do rio, seu impacto com a terra seria muito violento, terminando por aniquilá-la. Para resolver o problema, Shiva permitiu que o rio primeiro passasse por sua cabeça para amenizar o impacto com a terra, em seguida escorresse suavemente pelos seus longos cabelos.

Sendo o asceta eremita da Trimurti, Shiva é considerado o criador do Yôga, que teria ensinado pela primeira vez a sua esposa Parvati. (Wikipédia)

O Sufismo – misticismo do Islã

Os primeiros séculos da história do islã foram dominados pelas atividades externas, pela guerra e pela democracia. Mas logo surgiu um sentimento que incentivava a reclusão e a meditação. Essa tendência recebeu o nome de sufismo – provavelmente em virtude das vestes de lã usadas por seus seguidores. A palavra árabe para lã é suf.

Os ideais do islã podem não incluir o ascetismo, mas apelam que se adote uma atitude séria em relação ao Juízo Final, num estilo de vida simples e responsável. Por isso muitos muçulmanos se indignaram com a vida luxuosa que passara a reinar na corte do califa de Bagdá. Eles desejavam levar uma vida puritana, de jejum e meditação.

Os sufis acreditavam:

1. Deus era acima de tudo
2. Deus era amoroso com quem o homem podia alcançar uma união mística

Contrastando com a idéia de Deus como o juíz exaltado, inacessível, a quem o homem deve se submeter. Com isso logo os primeiros místicos entraram em conflito com a corrente principal do islã. Um dos místicos Halladj – que mais se destacou foi executado, acreditava que: 

• Deus passara a morar dentro dele, portanto havia total unidade e harmonia entre Deus e ele.
  

Para os sufis, Jesus era tão importante como Maomé, e muitas palavras atribuídas a Maomé, lembram palavras de Jesus registradas no evangelho. No início do sufismo Jesus representou um papel importante como ideal ascético.

Um século e meio depois de Halladj, Ghazali  –  tentou combinar a devoção do sufismo com os dogmas da corrente principal do islã. Após uma longa busca, tomou o caminho do misticismo, onde todos os desejos e todas as preocupações são afastadas para que o pensamento possa se concentrar em Deus. Ghazali foi um dos maiores pensadores do mundo. A conclusão dele foi que:

• a verdade mística, real e última não pode ser aprendida, mas deve ser experimentada por meio do êxtase

O sufismo usa exercícios especiais de meditação como:

• oração, ou uma palavra que é repetida continuamente, por vezes acompanhada de determinados movimentos ou exercícios de respiração (técnica para entrar em transe)
• rosário e a repetição dos "99 mais belos nomes de Deus"

O sufismo não é uma tendência organizada. Encontram-se sufistas tanto entre muçulmanos xiitas como entre sunitas.

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ascetismo
as.ce.tis.mo
sm (asceta+ismo) 1 Moral filosófica baseada no desprezo do corpo e das sensações corporais, e que tende a assegurar, pelos sofrimentos físicos, o triunfo do espírito sobre os instintos e as paixões; asceticismo. 2 Profissão de vida ascética; ascese.

califa
ca.li.fa
sm (ár Halîfa) Sucessor de Maomé como soberano temporal e espiritual dos muçulmanos.

dogma
dog.ma
sm (gr dógma) 1 Ponto ou princípio de fé definido pela Igreja. 2 Conjunto das doutrinas fundamentais do cristianismo. 3 Cada um dos pontos fundamentais de qualquer crença religiosa. 4 Fundamento ou pontos capitais de qualquer sistema ou doutrina. 5 Proposição apresentada como incontestável e indiscutível.

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Fonte: 'O Livro das Religiões' de Victor Hellern, Henry Notaker e Jostein Gaarder  e   Dicionário Michaelis

As religiões e os Anjos

Anjo (do latim angelu e do grego ággelos, mensageiro), segundo a tradição judaico-cristã, é uma criatura celestial - que, na generalidade, a maioria dos crentes das religiões fundadas na revelação bíblica acredita ser superior aos homens - que serve como ajudante ou mensageiro de Deus. Na iconografia comum, os anjos geralmente têm asas brancas de pássaro e uma auréola. São donos de uma beleza delicada e de um forte brilho, por serem constituídos de energia, e por vezes são representados como uma criança, por terem inocência e virtude. Possuem influência sobre todo o plano orgânico e elemental, sendo assim eles têm como uma de suas missões, ajudar a humanidade em seu processo de evolução.
A palavra anjo deriva do latim, angelu, e do grego, ángelos (ἄγγελος), com o significado de mensageiro.

Segundo a Tradição Católica, são citados apenas três Arcanjos dos quais se saberia o nome: São Miguel (Quem como Deus),São Rafael (Deus Cura), e São Gabriel. Os demais seriam invenção do povo, bem ou mau intecionado.
Afirma ainda que os Anjos não possuem maneiras de conhecer o futuro, possuindo sim uma inteligência muito mais desenvolvida que a nossa, podendo "prever" eventos que fisicamente poderão acontecer, visto que conhecem com precisão todas as regras fisicas, como gravidade, densidade, velocidade etc.
Dentro do Cristianismo Esotérico e da Cabala, são chamados de "anjos" os espíritos num grau de evolução imediatamente superior ao do homem e imediatamente inferior ao dos arcanjos.

No Cristianismo

Os anjos foram estudados de acordo com diversos sistemas de classificação em coros ou hierarquias angélicas. A mais influente de tais classificações foi estabelecida pelo Pseudo-Dionísio, o Areopagita entre os séculos IV e V, em seu livro 'De Coelesti Hierarchia'.

Dionísio foi um dos primeiros a propor um sistema organizado do estudo dos anjos e seus escritos tiveram muita influência, mas foi precedido por outros escritores, como São Clemente, Santo Ambrósio e São Jerônimo. Na Idade Média surgiram muitos outros esquemas, alguns baseados no do Areopagita, outros independentes, sugerindo uma hierarquia bastante diferente. Alguns autores acreditavam que apenas os anjos de classes inferiores interferiam nos assuntos humanos. No Cristianismo a fonte primária ao estudo dos anjos são as citações bíblicas, embora sejam apenas sugestões ambíguas para a construção de um sistema como ele se desenvolveu em tempos posteriores.

Os anjos são seres angélicos mais próximos do reino humano, o último degrau da hierarquia angélica acima descrita e pertencentes à sua terceira tríade. São figuras importantes em muitas outras tradições religiosas do passado e do presente, e o nome de "anjo" é dado amiúde indistintamente a todas as classes de seres celestes. Os muçulmanos, zoroastrianos, hindus ebudistas todos aceitam como fato sua existência, sob variados nomes, mas com descrições e atributos semelhantes.

A tradição hebraica

De onde nasceu a Bíblia, está cheia de alusões a seres celestiais identificados como anjos, e que ocasionalmente aparecem aos seres humanos trazendo ordens divinas. São citados em vários textos místicos judeus, especialmente nos ligados à tradição Merkabah. Na Bíblia são chamados de מלאך אלהים (mensageiros de Deus), מלאך יהוה (mensageiros do Senhor), בני אלוהים (filhos de Deus) e הקדושים (santos). São dotados de vários poderes supernaturais, como o de se tornarem visíveis e invisíveis à vontade, voar, operar milagres diversos e consumir sacrifícios com seu toque de fogo. Feitos de luz e fogo sua aparição é imediatamente reconhecida como de origem divina também por sua extraordinária beleza.

No Budismo e Hinduísmo

O Budismo e o Hinduísmo descrevem os anjos, ou devas, como os chamam, de maneira semelhante às outras religiões ocidentais. Seu nome deriva da raiz sânscrita div, que significa "brilhar", e seu nome significa, então, os "seres brilhantes" ou "autoluminosos". Dizem que alguns deles comem e bebem, e podem construir formas ilusórias para poderem se manifestar em planos de existência diferentes dos seus próprios. O Budismo estabelece uma categorização bastante completa para os seus devas, em grande parte herdada da tradição Hinduísta.

No Islamismo

A angelologia islâmica é largamente devedora às tradições dos Zoroastrianismo, do Judaísmo e do Cristianismo primitivo, e divide os anjos em dois partidos principais, os bons, fiéis a Deus, e os maus, cujo chefe é Iblis ou Ash-Shaytan, privados da graça divina por terem se recusado a prestar homenagens a Adão.
Por outro lado, existe também no Islamismo uma categorização hierárquica. Em primeiro lugar estão os quatro Tronos de Deus, com formas de leão, touro, águia e homem. Em seqüência, vêm o querubim, e logo os quatro arcanjos: Jibril ou Jabra'il, o revelador, intermediário entre Deus e os profetas e constante auxiliador de Maomé; Mikal ou Mika'il, o provedor, citado apenas uma vez no Corão (2:98) e quem, segundo a tradição, ficou tão horrorizado com a visão do inferno quando este foi criado que jamais pôde falar de novo; Izrail, o anjo da morte, uma criatura espantosa de dimensões cósmicas, quatro mil asas e um corpo formado de tantos olhos e línguas quantas são as pessoas da Terra, que se posta com um pé no sétimo céu e outro no limite entre o paraíso e o inferno; e Israfil, o anjo do julgamento, aquele que tocará a trombeta no Juízo Final; tem um corpo cheio de pelos e feitos de inumeráveis línguas e bocas, quatro asas e uma estatura que vai desde o trono de Deus até o sétimo céu. Por fim, os demais anjos. Como uma classe à parte estão os gênios, ou djins, que possuem muitas características humanas, como a capacidade de se alimentar, propagar a espécie, e morrer, e cujo caráter é ambíguo

No Espiritismo

Para o Espiritismo, doutrina que tem o Cristianismo por base e foi iniciada no século XIX por Allan Kardec, os anjos seriam os espíritos desencarnados que se comunicam com os vivos, encarnados. Seriam, portanto, aqueles que trazem mensagens do mundo incorpóreo. Por este motivo seriam chamados de anjos, palavra que significa mensageiros, os quais aparecem inúmeras vezes nos textos sagrados de religiões judaico-cristãs, indicando a comunicabilidade entre vivos e mortos. Ainda segundo o Espiritismo, os anjos, em sua concepção mais comumente conhecida e aceita - criaturas perfeitas, a serviço direto de Deus - seriam os espíritos que já alcançaram a perfeição passível de ser alcançada pelas criaturas. Estes, ao fazê-lo, passariam a dedicar a sua existência a fazer cumprir a vontade de Deus na Criação, por serem capazes de compreendê-la completamente.

Para a Teosofia
A Teosofia admite a existência dos seres angélicos, e várias classes dentre eles, embora existam relativamente poucos estudos neste campo que as sistematizem profundamente, dos quais os de Charles Leadbeater e sobretudo Geoffrey Hodson são as fontes mais ricas e interessantes.
Charles Leadbeater diz que, sendo um dos muitos reinos da criação divina, o reino angélico também está, como os outros, sujeito à evolução, e que existem grandes diferenças em poder, sabedoria, amor e inteligência entre seus integrantes. Pelo mesmo motivo, o de constituírem um reino independente, com interesses e metas próprias, diz que os anjos não existem mormente em função dos homens e seus problemas, como reza a cultura popular, apesar de assistí-los de uma variedade imensa de formas, como por exemplo na ministração dos sacramentos das igrejas, na cura espiritual e corporal dos seres humanos, e na sua inspiração, encorajamento, proteção e instrução.
Os anjos são descritos por Hodson como tendo uma atitude em relação a Deus completamente diversa da humana, não concebendo uma existência personalizada individual, mas sim uma consciência única central e ao mesmo tempo difusa e onipresente, de onde suas próprias consciências derivam e à qual estão inextrincavelmente ligadas. Sentem-se unidos a esta consciência e para eles não é possível, exatamente por esta unidade, experimentarem egoísmo, separatividade, desejo, possessividade, ódio, medo, revolta ou amargura. Apesar de serem essencialmente seres amorosos, seu amor é impessoal, sendo extremamente raras associações estreitas com quaisquer indivíduos. Em seu estudo Hodson os divide em quatro tipos principais, associadas aos quatro elementos da filosofia antiga: terra, água, fogo e ar.
Hodson faz também uma associação dos anjos com a Árvore Sefirotal, derivada da tradição Cabalística, definindo dez ordens. Afirma que um dos aspectos do Logos é de natureza angélica e acrescenta que ao reino angélico pertencem os chamados espíritos da natureza. Muitos destas classes estão envolvidos em processos naturais básicos como a formação celular e cristalização mineral, sendo por isso de dimensões microscópicas. Outros, já maiores, são os silfos, as salamandras, as fadas,dríades, ondinas e os variados espíritos da natureza conhecidos desde a antigüidade em várias culturas, constituindo os primeiros degraus da sua longa evolução em direção aos anjos planetários e formas ainda mais grandiosas como os grandes arcanjos solares, de estatura verdadeiramente colossal, a ponto de poderem ser percebidos de pontos próximos à extremidade externa do sistema solar. Suas descrições dão uma vívida idéia da importância destes seres na manutenção da ordem cósmica e na manifestação do universo desde sua origem insondável até as formas físicas, passando por todos os degraus intermédios.

• Anjos especiais
  

De entre os anjos da tradição cristã está o tipo do Anjo da Guarda, chamado fravashi pelos seguidores de Zoroastro, e ao anjo da guarda, como o nome diz, é confiada individualmente cada pessoa ao nascer, protegendo-a do mal até onde a ordem divina o permita, fortalencendo corpo e alma e inspirando-a à prática das boas ações.

Na Bíblia, sobretudo no Antigo Testamento há várias menções à aparição do Anjo do Senhor. A expressão Anjo do Senhor causa curiosidade por tratar-se não apenas de mais um anjo e sim de um anjo específico, considerando a antecedência do artigo definido o.

De acordo com algumas posições teológicas, o Anjo do Senhor que fez vários contatos com personagens bíblicos, entre os quais Abraão, Hagar, Gideão, sendo aparições do próprio Deus e constituindo, portanto, uma espécie de teofania ou até mesmo uma cristofania. Também é conhecido como o Anjo da Presença, embora este termo tenha em certas filosofias um significado bem específico. O Anjo da Presença, segundo o pensamento gnóstico e cristão esotérico, não é um ser com vida própria, mas sim uma forma-pensamento que representa Cristo durante o sacramento da Eucaristia e é um veículo da Sua consciência e das Suas bênçãos.

• Lúcifer, o popular diabo
  

Segundo diversas tradições, Lúcifer seria um Querubim que se rebelou contra Deus.
Outros teólogos e alguns grupos cristãos como as Testemunhas de Jeova, afirmam que "a única referência a Lúcifer na Bíblia aplicava-se a Nabucodonosor, rei de Babilônia. E embora a arrogância dos governantes babilônicos realmente refletia a atitude de Satanás que também anseia ter poder e deseja colocar-se acima de Deus, a Bíblia não atribui claramente o nome Lúcifer a Satanás"

(Wikipédia)

Conceitos e crenças de diversas religiões

A religião sempre teve um aspecto intelectual. O crente tem idéias bem definidas sobre como a humanidade e o mundo vieram a existir, sobre a divindade e o sentido da vida. Esse é o repertório de idéias da religião, que se expressam por cerimônias religiosas (ritos) e pela arte, mas em primeiro lugar pela linguagem. Tais expressões linguísticas podem ser escrituras sagradas, credos, doutrinas ou mitos.

Monoteísmo – a crença que prevalece na maioria das grandes religiões ocidentais é a convicção de que existe um só deus. Há exemplos em muitas religiões de que o monoteísmo nasceu como reação à adoração de vários deuses (politeísmo). O islã tem suas raízes numa renovação ou reforma da antiga dos nômades árabes, a qual possuía numerosos deuses tribais.

Monolatria – é uma crença situada a meio caminho entre o politeísmo e o monoteísmo. Implica a adoração de um único deus, sem negar a existência de outros. Um deus é escolhido entre vários – por exemplo, na religião germânica se podia escolher entre Tor ou Odin, aquele em que se tivesse total confiança. Aqui a teoria fica em segundo lugar. O importante não é saber se determinado deus existe ou não, mas se ele é cultuado. Existem hoje exemplos de monolatria no hinduísmo.

Politeísmo – em religiões que possuem diversos deuses, é comum estes terem funções distintas, bem como esferas definidas de responsabilidade. A criação de animais e a pesca, o comércio e os diferentes ofícios, o amor e a guerra, podem ter seus próprios deuses. O mundo dos deuses com frequência é organizado da mesma maneira que o dos homens, numa família ou num Estado. Alguns pesquisadores acreditam que as divindades indo-européias (indianas, gregas, romanas e germânicas) se estruturam em 3 classes baseadas na sociedade da época:

• o monarca (que muitas vezes era também sacerdote)
  
• a aristocracia (os guerreiros), e
• os artesãos, agricultores e comerciantes

Era comum as pessoas venerarem o deus que ocupava o mesmo lugar que elas na escala social. Geralmente o deus supremo é o deus do céu. Isso não implica que ele habite o céu, mas que se revele no firmamento e nos fenômenos associados à abóbada celeste. Em muitas religiões o deus do céu faz par com uma divindade feminina. A imagem do casal Céu e Mãe Terra é de fácil compreensão para uma sociedade agrária. A terra é fértil e dá o alimento ao homem, mas só depois de receber sol e chuva do céu. Além dos "deuses reis", familiares para nós porque se encontram na mitologia clássica e na germânica, há uma grande quantidade de deuses menores e espíritos em volta de nós que são patronos de determinadas doenças ou de certas profissões.

Panteísmo – é uma crença que difere tanto do monoteísmo como do politeísmo. Aqui a principal convicção é que Deus, ou a força divina, está presente no mundo e permeia tudo o que nele existe. O divino também pode ser experimentado como algo impessoal, como a alma do mundo, ou um sistema do mundo.O panteísmo costuma ser associado ao misticismo, no qual o objetivo do mortal é alcançar a união com o divino.

Animismo e crenças nos espíritos – em muitas culturas prevalece a crença de que a natureza é povoada de espíritos. Isso se chama animismo, da palavra animus, que significa "alma", "espírito". Em certa época os historiadores da religião pensavam que o animismo havia sido a base de toda a religião e que mais tarde ele se transformou, via politeísmo, em monoteísmo. Mas essa é apenas uma teoria. O que é certo é que o animismo impera em várias sociedades. Em nossa própria cultura a noção de espírito está presente em muitas criaturas relacionadas com as forças naturais: espíritos das águas, duendes, fantasmas e sereias. Os espíritos dos mortos também continuam a desempenhar um importante papel na África, na América Latina, na China e no Japão. Normalmente as características dos deuses são mais individualizantes e definidas com mais clareza que as dos espíritos. E as divindades em geral tem nome. Mas em inúmeros casos é difícil distinguir de imediato entre deuses, antepassados e espíritos. Todos são expressões da força sobrenatural que banha a existência. do livro 'O Livro das Religiões' de Victor Hellern, Henry Notaker e Jostein Gaarder

Taoísmo

Se baseia num livro chamado Tao Te Ching, "O livro do Tao e do Te". Tao (ordem do mundo) e te (força vital) são antigos conceitos chineses aos quais Confúcio deu uma interpretação um pouco diferente.

O Tao Te Ching é um livrinho de apenas 20 ou 25 páginas, dividido em 81 capítulos. Ninguém sabe ao certo quem o escreveu, mas diz a lenda que foi o filósofo Lao-Tse, que viveu no século VI a.C. As histórias de Lao-Tse são muitas e variadas, e os historiadores não tem certeza sequer se ele de fato existiu.

• O taonismo implica passividade e não atividade.
  
• Para seus sábios, a ação mais importante é a "não-ação".
  
• Lao-Tse preferia que as pessoas permanecessem ingênuas e simples, como crianças.
  
• Acreditava que o homem deveria interferir o mínimo possível no desdobramento natural dos fatos.
  
• Lao-Tse acreditava que qualquer administração é má. "Quanto mais leis e mandamentos existirem, mais bandidos e ladrões haverá".
  
• A caridade ativa não faz sentido para um taoísta. Mas ele tem uma boa vontade sem limites para com todos os outros, sejam eles bons ou maus.
  
• A diferença mais importante entre a concepção de Lao-Tse sobre o tao e as outras é que Lao acreditava ser impossível descrever o tao de maneira direta e racional. "O tao que pode ser descrito não é o tao real".
  

Alguns discípulos de Lao-Tse direcionaram o misticismo natural para aspectos mais mágicos. Foram esses elementos de magia que encontraram maior ressonância entre as massas, ao se incorporarem às crendices e feitiçarias de tempos mais antigos. Lao acreditava que quando um indivíduo permanece passivo, preserva sua força vital por longo tempo, mantendo-a saudável e pura. Filósofos taoístas, além de meditar, exercitavam práticas mágicas e tentavam descobrir o elexir da vida eterna.

• Lado a lado com o taoísmo filosófico, foi se desenvolvendo uma religião popular baseada em Lao-Tse mas que também tinha seus próprios deuses, templos, sacerdotes e monges. Havia rituais complexos, em parte inspirados pela prática budista, com procissões, oferendas de alimentos aos deuses e cerimônias em honra dos vivos e dos mortos.
  

Fonte: 'O Livro das Religiões' de Victor Hellern, Henry Notaker e Jostein Gaarder

A Reforma Protestante

No século XVI uma grande revolução eclesiástica ocorreu na Europa Ocidental, levando a mudanças consideráveis na esfera religiosa que, durante todo o período medieval, estivera sob o domínio da Igreja católica. Essa revolução nas mentalidades teve tanto causas políticas como religiosas. Muitos monarcas estavam insatisfeitos com o enorme poder que o papa exercia no mundo, ao mesmo tempo que muitos teólogos criticavam a doutrina e as práticas da Igreja, sua atitude para com a fé e seu feito organizacional. Idéias e razões distintas deram origem a diversas comunidades eclesiais novas.

– Na Inglaterra, o rei Henrique VIII rompeu com o papa porque este se negou a lhe dar permissão para que se divorciasse. O rei se tornou então, chefe da Igreja da Inglaterra. Não houve cisma, mas a Igreja da Inglaterra aos poucos foi adotando várias das idéias da Reforma. Hoje o anglicanismo é uma Igreja que engloba diferentes tendências e até mesmo seitas, algumas com uma noção quase católica do serviço divino e outras que se baseiam mais no puritanismo e nos novos movimentos e surtos de reavivamento.

– Foi um monge alemão, Martinho Lutero, o maior responsável por esse conflito teológico. Ele deu forte destaque à fé e à palavra (a Bíblia), como os elementos mais significativos. Diversos príncipes eleitores, nobres governantes alemães, insatisfeitos com o poder do papa, apoiaram Lutero e transformaram as igrejas de seus próprios domínios em igrejas estatais, partindo do princípio de que a religião do eleitor também era a de seus súditos.

– Os reformadores suíços Calvino e Zuínglio defendiam um rompimento mais radical com o catolicismo. Davam menos valor ao batismo e à eucaristia do que os católicos e os luteranos, mas julgavam vital mexer na organização da Igreja. Queriam seguir aquilo que consideravam os preceitos do Novo Testamento. A Igreja é dirigida por representantes eleitos que, juntamente com os ministros, constituem a Assembléia Geral. Esta é conhecida como presbitério (da palavra grega que significa "conselho de anciãos"), e por isso a Igreja reformada é chamada presbiteriana. Essa Igreja logo se tornou a principal seita protestante em países cujos soberanos não instituíam o cristianismo como religião do Estado; por exemplo, Holanda, Suíça e Escócia.

(Fonte: 'O Livro das Religiões' de Victor Hellern, Henry Notaker e Jostein Gaarder)

Símbolos religiosos

Essa é uma lista de símbolos religiosos. Nela são descritos símbolos de algumas religiões. Essa lista não inclui todas as religiões, pois nem todas adotam um símbolo para representá-la. Em alguns casos abaixo também explica-se o porquê da religião ser representada por esse símbolo.

Judaísmo

O Selo de Salomão é o maior símbolo do Judaísmo. Também chamado de Estrela (ou escudo) de Davi, representa os elementos do universo água, fogo, terra e ar, sendo seus símbolos variações do triângulo. Foi criado pelo Rei Salomão e é formada por um triângulo entrelaçado num triângulo inverso. Outro famoso símbolo é o Menorá.

Cristianismo

A Cruz foi adotada como símbolo pelo Cristianismo por causa de Jesus Cristo ter sido crucificado e representa a Santíssima Trindade: a extremidade superior representa Deus (o Pai) no Céu, a extremidade inferior representa Jesus Cristo (o Filho) na Terra e as duas extremidades horizontais representam o Espírito Santo. O símbolo usado pelo Cristianismo primitivo era o Peixe. A forma da cruz vária de acordo com cada tradição, como a cruz latina, grega, cópta, de Santo Antão, lábaro etc.

Taoísmo

O Yin-Yang é o símbolo do Taoísmo, uma das mais conhecidas religiões dharmicas. Um círculo dividido ao meio por uma linha ondulada; uma metade é negra (yin) e a outra é branca(yangh). Cada metade tem também um pequeno círculo da cor oposta, ou seja, a metade branca tem um círculo negro e a negra tem um círculo branco. Esse símbolo representa o equilíbrio das forças positivas e negativas do universo: a metade negra representa o negativo, o escuro, a noturno e o feminino e a metade branca representa o suave, o iluminado, o diurno e o masculino. O círculo menor representa a presença de cada um no outro. Alguns estudiosos sem excepcional experiência com a filosofia chinesa clássica dizem que o yang é o bem e o yin é o mal; contudo, segundo o físico teórico Fritjof Capra, influenciado pela obra de estudiosos como Needham, o mal e o nocivo não são o yin, mas o desequilíbrio entre os dois pólos yin-yang e o bem não é o yang, é o equilíbrio dinâmico entre estes dois pólos arquetípicos que formam o Tao. Na concepção chinesa, todas as manifestações do Tao são geradas pela interação dinâmica desses dois pólos arquetípicos, os quais estão associados a numerosas imagens de opostos colhidas na Natureza e na vida social. É importante, e muito difícil para nós, ocidentais, entender que esses opostos não pertencem a diferentes categorias, mas são pólos extremos de um único todo. Nada é apenas yin ou apenas yang. Todos os fenômenos naturais são manifestações de uma contínua oscilação entre os dois pólos; todas as transições ocorrem gradualmente e numa progressão ininterrupta. A ordem natural é de equilíbrio dinâmico entre o yin e o yang. Os termos yin e yang tornaram-se recentemente muito populares no Ocidente, mas raramente são usados em nossa cultura na acepção chinesa. Quase sempre refletem preconceitos culturais que distorcem seriamente seu significado original. Uma das melhores interpretações é dada por Manfred Porkert em seu estudo abrangente da medicina chinesa. Segundo Porkert, o yin corresponde a tudo o que é contrátil, receptivo e conservador, ao passo que o yang implica tudo o que é expansivo, agressivo e exigente. Na cultura chinesa, o yin e o yang nunca foram associados a valores morais. Desde os tempos mais remotos da cultura chinesa, o yin está associado a feminino e o yang ao masculino. Essa antiga associação é extremamente difícil de de avaliar hoje, por causa de sua reinterpretação e distorção em subseqüente eras patriarcais. Em biologia humana, as características masculinas e femininas não estão nitidamente separadas, mas ocorrem, em proporções variáveis, em ambos os sexos. Da mesma forma os chineses acreditavam que todas as pessoas , homens ou mulheres, passam por fases yin e yang. A personalidade de cada homem e de cada mulher não é uma entidade estática, mas um fenômeno dinâmico resultante da interação entre elementos masculinos e femininos. Essa concepção da natureza humana está em contraste flagrante com a da nossa cultura patriarcal, que estabeleceu uma ordem rígida em que se supõe que todos os homens, machos, são masculinos e todas as mulheres, fêmeas, são femininas, e distorceu o significado desses termos ao conferir aos homens os papéis de protagonistas e a maioria dos privilégios da sociedade. Em virtude dessa predisposição patriarcal, a freqüente associação do yin com a passividade e do yang com a atividade é particularmente perigosa. Em nossa cultura, as mulheres têm sido tradicionalmente retratadas como passivas e receptivas, e os homens como ativos e criativos. Essas imagens remontam à teoria da sexualidade de Aristóteles, e têm sido usadas ao longo dos séculos como explicação científica para manter as mulheres num papel subordinado, subserviente, em relação aos homens. A associação do yin com passividade e do yang com atividade parece ser ainda uma outra expressão de estereótipos patriarcais, uma moderna interpretação ocidental que está longe de refletir o significado original dos termos chineses. É um símbolo muito presente não só na religião, mas também em toda a cultura do mundo contemporâneo e é conhecido tanto no Ocidente quanto no Oriente. Um exemplo disso é o brasão de armas do renomado físico de Mecânica Quântica Niels Bohr que tem o símbolo chinês do Tao yin-yang e acima deste a frase, em Latim: "Contraria sunt complementa" que significa os opostos ou os contrários (Contraria) são (sunt, terceira pessoa do plural do presente do indicativo do verbo sum, ser/estar, existir, cujo infinitivo é esse) complementares (complementa).

Islamismo

O símbolo do Islã é a Lua Crescente com uma Estrela. Tal símbolo pode ser observado em branco na bandeira vermelha da Turquia, fato explicável, se levar-se em consideração que cerca de 99% da população turca pertence ao islamismo. O Islamismo é uma das principais religiões abraâmicas e foi criada pelo profeta Maomé, tomando como base os ensinamentos de outras religiões abraâmicas.

Hinduísmo

O Om ou Aum é , além do símbolo do Hinduísmo, o principal mantra do Hinduísmo. Assim como muitos outros mantras, este também está presente no Budismo e no Jainismo e representa o trimurti, isto é, o conjunto formado pelas três principais divindades hindus: Brahma, o Criador do universo; Vishnu, o Reformador do universo; e Shiva, o Destruidor (ou Transformador) do universo. Sua forma é semelhante à de um número três e, como os outros mantras, funciona como uma espécie de oração, mas não relata um diálogo direto com seus deuses.

Siquismo

O principal símbolo do Siquismo é o Khanda. Esse símbolo está presente na bandeira dos sikhs, a Nishan Sahib, hasteada em todos os templos sikhs, os gurdwaras. O símbolo é a fusão de quatro armas, cada uma com seu significado: no centro uma espada de dois gumes (chamada Khanda, de onde surgiu o nome do símbolo) que simboliza a criatividade e o poder divino; ao redor do Khanda está o Chakkar, arma com forma circular que representa a perfeição de Deus; e duas espadas chamadas de Kirpans em torno do Khanda e do Chakkar: a espada esquerda representa o pin (o poder espiritual) e a espada direita o min (o poder temporal). Na bandeira do Irã está presente um símbolo muito parecido com Khanda, mas não é o mesmo símbolo nem tem o mesmo significado.

Ayyavazhi

A Flor-de-Lótus é o principal símbolo da religião indiana Ayyavazhi, fundada no século XIX. A Flor-de-Lótus está presente no Sahasrara (também chamado de chacra da coroa), o 7º e mais importante dos chacras que situa-se no alto da cabeça da pessoa e se relaciona com o padrão de energia global dessa pessoa. Esse chacra é originado na tradição hindu mas, como vários outros elemento do hinduísmo, foi adotado por outras religiões. Situado no alto da flor está o Namam (ou Thirunamam), também presente no Sahasrara.

Budismo

O símbolo do Budismo é a Roda Dharmica ou Dharmacakra. Apesar desta ser um símbolo admitido por todas as religiões dharmicas, como o Jainismo, tal símbolo é considerado o símbolo oficial do Budismo. É um círculo com oito braços surgidos no centro apontando direções diferentes. Cada um dos braços representa cada uma das oito práticas que constituem o Nobre Caminho Óctuplo: Compreensão Correta, Pensamento Correto, Fala Correta, Ação Correta, Meio de Vida Correto, Atenção Correta, Sabedoria Correta e Visão Correta.

Tenrikyo

O emblema do Tenrikyo é representado como um círculo. No interior desse círculo, há um outro menor, de onde surgem outros cinco braços, separados em ângulos de 72°, separando o círculo em cinco. Dos cinco bracos, surgem outros cinco círculo, um em cada braço. O Tenrikyo é uma religião dharmica surgida no Japão. Sua fundadora foi a camponesa Miki Nakayama.

Ásatrú

O Valknut é o símbolo do Ásatrú, religião instituída na década de 1960. O Valknut é formado por três triângulos entrelaçados entre si e representa o poder do deus Odin. O Ásatrú tenta reviver a antiga mitologia nórdica. O Valknut já era usado pelos antigos Vikings como símbolo religioso, pois é visto em muitos documentos antigos.

Wicca

O Pentagrama é um dos símbolos mais importantes símbolos da religião neo-pagã Wicca. Esse símbolo está bastante presente em rituais e cerimônias da religião. É o símbolo do feminino, pois os antigos astrônomos ptolomáicos acreditavam que o planeta Vênus (deusa da beleza na mitologia romana) fazia uma órbita em forma de estrela no céu numa visão geocêntrica. Logo, o pentagrama foi adotado como símbolo d'A Deusa, uma das principais divindades do Wicca. Infelizmente, o pentagrama foi associado erroneamente ao satanismo, pois como todos os seguidores Wicca são bruxos (mas nem todos os bruxos são Wicca) persiste a idéia medieval deixada pela Inquisição de que todos os bruxos são seguidores do demônio.Outra asociaçao do pentagrama ao demônio é o pentagrama invertido(com duas pontas para cima) simbolizando a besta "Baphomet". Outro símbolo importante do Wicca é a Lua Tripla, representando o Deus Cornífero. Vale lembrar que o Pentagrama era utilizado pelos antigos templários como simbolo de riqueza. O Pentagrama também foi estudado por Pitágoras e futuramente por seus seguidores chegando assim numa denominação de um emblema da perfeição e no próprio homem, aonde um homem esta com os braços e pernas abertos formando o pentagrama(outras ilustrações foram feitas por Leonardo da Vinci). Muitas vezes na maçonaria o Pentagrama também ganhava o significado do "infinito" pois poderia ser desenhado outro pentagrama no meio do original e assim infinitamente sem perda na geometria. O pentagrama também possui forte significado na China antiga, aonde cada ponta simbolizava um elemento, tendo assim Terra, Água, Fogo, Madeira e Metal.

Zoroastrismo

O Faravahar ou Ferohar é um dos símbolos mais importantes do Zoroastrismo, religião monoteísta fundada na Pérsia pelo profeta Zaratustra (ou Zoroastres). Ele é formado por uma espécie de asa com um círculo no centro. Surgindo do círculo, está uma figura humana. O Ferohar representa a alma dos seres humanos antes de nascerem e depois de morrerem, ou seja, a alma humana das pessoas enquanto estas não estão vivas. Outro símbolo importantíssimo do Zoroastrismo é o elemento do fogo.

Jainismo

O símbolo do Jainismo é uma variação do Darmacakra. Nesse caso, a roda dharmica situa-se no interior da figura de uma mão. A mão é geralmente vista como símbolo de sabedoria e de ensinamento. Logo, sendo o Darmacakra um símbolo presente em muitas religiões dharmicas, é um símbolo da sabedoria na sua religião. O Jainismo é uma religião que recebeu muita influência do Budismo, que por sua vez recebeu muita influência do Hinduísmo, todas religiões dharmicas. Também simboliza a oposição à violência.

Fé Bahá'i

O maior símbolo da Fé Bahá'í é a Estrela de Nove Pontas. Para os bahá'ís, o número 9 é sagrado, o número da perfeição, pois é o dígito máximo. Também é o valor numérico da palavra árabe Baha e o número de religiões divinamente reveladas (sabeísmo, hinduísmo, budismo, judaísmo, cristianismo, islamismo, zoroastrismo, fé babí e, finalmente, fé bahá'í). A forma da estrela pode variar, desde que contenha nove pontas. Ouros símbolos são o Máximo Nome, o Símbolo da Pedra e o Bahá'

Xintoísmo

O Torii é o símbolo do Xintoísmo. É uma espécie de portal composto por duas barras verticais com uma barra horizontal no topo (chamada de kasagi), geralmente mais larga que a distância entre as duas barras. Sob o kasagi está o nuki, outra trave horizonta que liga os postes. Sua presença anuncia que há um santuário xintoísta nas proximidades. Atualmente, o Torii é considerado um dos mais importantes símbolos da tradição japonesa e simboliza a separação entre o mundo dos homens e o dos kami.

Seicho-no-ie

O Enkan é o símbolo da religião/filosofia monoteísta Seicho-no-ie. Ele é mostrado como uma estrela de oito pontas. A cada duas pontas surge uma barra que as separa do restante. Essas barras são ligadas a um círculo rodeado por pontas que envolve toda a estrela.

Igreja Messiânica Mundial

O emblema da Igreja Messiânica Mundial tem a forma básica de um circulo. No interior do círculo há um outro muito menor, de onde surgem oito linhas, dividindo o círculo igualmente em ângulos de 45°. As linhas nos sentidos vertical e horizontal são mais grossas que as no sentido diagonal. A Igreja Messiânica Mundial foi fundada por Mokiti Okada (ou Meishu Sama, como os seguidores chamam-no) em 1935.

Fonte: Wikipédia